Новое религиозное сознание и общественность.
Бердяев Н.А.  Новое религиозное сознание и общественность. — СПб.: Издание М. В. Пирожкова, 1907. — 233 с.

Читать на сайте предание ру. https://predanie.ru/book/91038-novoe-religioznoe-soznanie-i-obschestvennost/


О книге
«Новое религиозное сознание и общественность» — ранняя (1907) книга Николая Бердяева. Здесь четко, ясно, развернуто доказывается, что христианство в политике есть анархизм, а в экономике — социализм. Христианство в общественной сфере предполагает анархо-социализм, полное уничтожение государства, насилия, угнетения, власти, неравенства, капитализма. Даже демократия будучи все же какой-то государственной формой, то есть формой насилия должна быть преодолена. Христианство есть религия абсолютной свободы, восстания против мира сего, и поэтому не только не странно, но единственно оправданно считать политическим приложением христианства — анархо-социализм.

Но с другой стороны в этой книге Бердяев активно критикует анархизм и социализм. Противоречие? — нет. Бердяев выделяет «нейтральный социализм» и полностью с ним соглашается, он говорит даже, что любой нормальный человек с нормальным нравственным чутьем не может с ним не соглашаться: разумеется, надо добиваться 8-часового рабочего дня, обобществления средств производства, самоуправления работников, уничтожения государства, уничтожения капитализма — все это «элементарно», столь элементарно, что тут как бы и говорить не о чем, все это — само собой разумеется.

Но проблема в том, что в атеизм/материализм не может обосновать анархизма и социализма. Если все бытие освободится к веществу, если бытие — абсолютная власть природных законов, если нет онтологических оснований свободы, если нет оснований самостоятельного существования личности — то о каком анрхо-социализме может идти речь? Откуда анархисты и социалисты берут силы для своего энтузиазма, пафоса, борьбы? Христианство не только не противоречит анархо-социализму, но единственно только может его обосновать.

Но поскольку большинство современных анархистов и социалистов — атеисты/материалисты, а человеческое существо нуждается в решение предельных вопросов своего существования, то возникает «социализм как религия» , атеизм/материализм, возведенные в религию (и довольно фанатичную). Вот с ней Бердяев активно борется, видя в ней угрозу свободе человеческого духа — религию «хлеба земного, коллектива» и пр., не преодоление рабства человека, а окончательную победу этого рабства — «муравейник». Короче он с одной стороны критикует анархизм и социализм за их метафизическую пустоту, с другой — критикует тоталитарный социализм, и считает, что социализм либертарный может строится только на онтологии первичности свободы и личности — то есть на христианстве.

Здесь важная мысль, которую редко понимают: человек в существе своем — религиозен, то есть ему как-то да надо ответить на предельные вопросы, определиться к бытию в целом. Сознательно или бессознательно человек всегда это делает. Проблема атеистов-социалистов в том, что если бы они осознали все следствия атеизма они бы убили себя, а не самоотверженно вели борьбу за «царство свободы». К счастью человек по определению не может быть атеистом (Бердяев начинает книгу с утверждения, что всякий человек — мистик), и свою тягу к Абсолюту атеисты-социалисты бессознательно сублимируют в политику: Партия как Церковь, писания классиков — как Библия, социализм/анархизм как эсхатологическое Царство. Как раз атеистам-социалистам, а не христианам-социалистам не хватает здравого смысла, реализма. Христианин-социалист может свою тягу к Абсолюту направить на собственно Абсолют, и после этого уже трезво, осознанно заниматься политическими, общественными вопросами. А атеист-социалист обречен запутывать эти сферы. То есть: только христианин-социалист может относится к политике-экономике трезво, как «материалист», потому что он свою религиозную тягу применил к Богу. А атеист-социалист как раз не может материалистически подойти политике-экономике, ибо относит свою религиозную тягу к ним.

Но Бердяев не забывает за критикой «социализма как религии» критику собственно религии. Исторические церкви слишком часто предавали Евангелие, обращались в противоположность Евангелию: принудительный авторитет, власть, принуждение, инквизиция, смерть духа и пр. (при том Бердяев оговаривает, что «православие — абсолютная святыня», но — что важно — оговаривает, что имеется тут ввиду православие святых и догматов, а не православие царей, епископов и обер-прокуроров). Великий Инквизитор — вот собственно главная опасность: христианство, отрекшееся от свободы Христа, и начавшее служить Его врагу — сатане, рабству. Соблазн Великого Инквизитора — это общее у предавших Евангелие церквей и «социализма как религии». Христианин таким образом должен бороться против всех ликов Великого Инквизитора — против государства, против капитализма, против исторических церквей, против «социализма как религии» — во имя свободы Христовой.
Мое философское миросозерцание.

Мое философское миросозерцание.

Бердяев Н.А.
О назначении человека. Опыт парадоксальной этики

О назначении человека. Опыт парадоксальной этики

Бердяев Н.А. "О назначении человека (Опыт парадоксальной этики)"
Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения.

Бердяев Н.А. "Я и мир объектов"
Духовный кризис интеллигенции

Духовный кризис интеллигенции

Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции
Новости 1 - 4 из 7
Начало | Пред. | 1 2 | След. | Конец Все